為什麼？

讀馬可福音二到三章時，好幾個場景讓人感覺有所相似。


有人帶著一個癱子來見耶穌，是用四個人擡來的；因為人多，不得近前，就把耶穌所在的房子，拆了房頂，既拆通了，就把癱子連所躺臥的褥子都縋下來。耶穌見他們的信心，就對癱子說：「小子，你的罪赦了。」有幾個文士坐在那裡，心裡議論，說：「這個人為什麼這樣說呢？他說僭妄的話了。除了　神以外，誰能赦罪呢？」～馬可福音2:3-7


耶穌經過的時候，看見亞勒腓的兒子利未坐在稅關上，就對他說：「你跟從我來。」他就起來，跟從了耶穌。耶穌在利未家裡坐席的時候，有好些稅吏和罪人與耶穌並門徒一同坐席；因為這樣的人多，他們也跟隨耶穌。法利賽人中的文士看見耶穌和罪人並稅吏一同吃飯，就對他門徒說：「他和稅吏並罪人一同吃喝嗎？」～馬可福音2:14-16


當下，約翰的門徒和法利賽人禁食。他們來問耶穌說：「約翰的門徒和法利賽人的門徒禁食，你的門徒倒不禁食，這是為什麼呢？」～馬可福音2:18


耶穌當安息日從麥地經過。他門徒行路的時候，掐了麥穗。法利賽人對耶穌說：「看哪，他們在安息日為什麼做不可做的事呢？」～馬可福音2:23-24


耶穌又進了會堂，在那裡有一個人枯乾了一隻手。眾人窺探耶穌，在安息日醫治不醫治，意思是要控告耶穌。～馬可福音3:1-2


為什麼？為什麼？為什麼？


人們在想要瞭解，想要長知識的時候會問為什麼，但在想要指責、質疑對方時，卻也會打著「為什麼？」的旗幟。


前文那些射向耶穌的「為什麼？」並不像是想要長知識，更像是設定好了「排斥模式」，看什麼都覺得刺眼的反應。


即便耶穌一一回應了，啟動「排斥模式」的人，對於耶穌的回應，好像左耳進，右耳出，並沒有在聽；也好像聽是聽了，但沒聽到自己滿意的答案，就越聽越火大，越覺得耶穌才是對他們啟動了「狡辯模式」。


竟然，就進展到很可怕的狀況。


法利賽人出去，同希律一黨的人商議怎樣可以除滅耶穌。～馬可福音3:6


竟然，這麼早就對耶穌起了殺心。


人對自己的出身、自己的領域有自信是好的，但不應因此就對別人的出身、別人的領域有所輕視。


我基於我的知識、背景、喜好等條件，覺得我的主張最好，但同時對方基於其知識、背景、喜好等條件，也覺得自己的主張最好，這很正常。


如果想讓對方認同，更好是順理地讓對方瞭解原因。瞭解了，理解了，認同了，就成為同一邊。即便對方不想聽，或是聽了仍無法理解，亦則就算理解卻還是想要維持自己原有的主張，那也是就繼續各自努力罷了，不該進展到你死我活。


神創造多樣化，豈是為要引起紛爭？


射向耶穌的這些「為什麼？」如果是帶著想要瞭解的心情，而不是質疑的立場來發出的，不知道會有多好。


「為什麼？」該是為了瞭解而用，不是為了對立紛爭而用。問了「為什麼？」該是要迎來問題解決，而不是產生更多矛盾。


我很慶幸，在遇到新時代攝理福音的時候，並沒有既有的包袱，而能在因有問題道出：「為什麼？」時，雖不免有些因年少無知而來的挑釁，但更多的是想要長知識、想要瞭解、想要靠近全知全能的　神的心。


所以問題得解，真是幸運。


要問為什麼能這樣？


就是，　神賜下祝福啊。