有所謂「走後門」。
有所謂「裙帶關係」。
也有所謂「內舉不避親」。
聽起來，有好，有壞。
用得巧或用得差，左右了效果與觀感，關係性也是一樣。
前一陣子，我寫了一篇文章：「都到這樣的位子了」。起因是為了某事而感嘆，不過可能一開始在遣辭用字上比較輕率一點，所以我最想要表達的其實是「人不能太過自信」、「廣結善緣也很重要」以及「最要緊的是跟 神的交情」，卻讓人有不同的感覺，給了我一些我有點驚訝的回應。
其中有人有這樣的擔心：「信仰比較幼小的人，看了會不會以為『攝理是看交情跟使命才決定要不要幫忙的』？」
說真的，我沒有想過這個問題，我在寫文章時，也沒有想要表達這樣的意思。我不知道有沒有人看了我的文章，以為「攝理是看交情跟使命才決定要不要幫忙的喔？」若真有，以為了之後，又是想的呢？
是因此感到唾棄？是因此對攝理中的交情和使命感到有疙瘩？還是決定自己要好好地打造交情與領受使命？
「看交情跟使命才決定……」這樣的句子，對我來說，說對也不完全，說不對也不完全。
決定一件事情，考量的因素很多，特別是在攝理中， 神的部份、主的部份、人的部份都要看，不會是「看交情跟使命」就決定什麼，但是，「交情」和「使命」，的確非常可能是考量的因素之一。
交情，可說是人與人之間的關係性；使命，可說是人與 神之間的關係性。在盡使命時，多半也還會再因此衍生出與人之間的關係性，也就是，產生因使命而來的交情。
人，只要不是離群所居，就會有關係性。
讓關係性親近的人受益，同時讓關係性疏遠的人受損，或說不受益，乍聽會有不公義的感覺，但是，果真就是如此嗎？
這時候，如果我改說：「齊頭式平等是公義的。」反彈意見應該也會很多吧。
所以啊，話術，真的是微妙啊，而不完全的句子，很容易埋有陷阱啊。
在聖經裡，有講到齊頭式平等的部份，像是：「他叫日頭照好人，也照歹人；降雨給義人，也給不義的人。(馬太福音5:45)」
也有把關係性攤開來說的描述，比如：「耶穌說：『我奉差遣不過是到以色列家迷失的羊那裡去。』(馬太福音15:24)」
確實有些事情，大家都適用，這時拿關係性來說好說歹的，就討厭了，但也有不少事情，搞得親疏不分，反倒是矯情了。
讓關係性親近的人受益，同時讓關係性疏遠的人受損，或說不受益，乍聽會有不公義的感覺，但是試想，若這件事本來那關係性疏遠的人就不在圈內，卻不講理地硬湊進來，這時候不理他，只管圈子裡的人就好，站在那人的角度，是可以說只是圈子裡的人受益，他是不受益而受損了，這樣我若是附和他，我是不是在矯情？還是頭殼沒蓋好？
重點是，這時刻，這事情，適用哪樣的關係性？彼此分際掌握得好，就會是「內舉不避親」，而只要有一方拎不清，就會有「走後門」的尷尬。
神對關係性，其實把守得相當嚴格。舊約是主僕關係，新約是父子關係，成約是愛人關係，哪個主管圈就是哪種關係，沒得打混摸魚。
對待不一樣，話語不一樣，恩典不一樣，相對的，要求也不一樣。
「成為愛人的同時，要做愛人所期盼的事情。」攝理人尊稱為老師的鄭明析牧師這麼說了。
要享受因關係性好而來的對待時，也要有堪得起這等關係性的付出。
關係性的重要性，不能小看，不能忽略，因為，那是明明存在的現實。與其看著別人關係性好而心裡覺得不舒服，不如思考看看那麼為什麼自己的關係性不夠好？或許該做的是起而立行，要不就是在人的交情上立下條件來拉近關係性，要不就是在 神面前立下條件，靠與 神的交情來拉近關係性。
總是，在首先關注與 神的關係性下，好好地按照旨意與特質經營與人的關係性，那麼，可望能在關係性的大海中快意悠遊。
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